序論：「女性は生まれるのではなく、作られる」
シモーヌ・ド・ボーヴォワール（1908-1986）は、フェミニスト哲学の創始者の一人である。彼女の最著作『第二の性』（1949年）は、女性の状況についての革命的な分析である。その最も有名な命題「女性は生まれるのではなく、作られる」は、ジェンダー理論の基礎となった。
ボーヴォワール存在主義と女性解放運動を統合した。女性の解放は、実存主義的自由の原則から導かれる。女性は、自分たちの本質によって定義されるのではなく、むしろ、自由に、自分たち自身を定義する存在である。しかし、実際には、女性は、男性の投影物として定義される。この矛盾を認識することは、女性解放への道の最初の段階である。
実存主義と女性
ボーヴォワーは、サルトルの実存主義から深く影響を受けた。実存主義によれば、本質は、存在に先行しない。人間は、最初に存在し、その後、自分たち自身を定義する。この自由と責任の原則は、政治的含意を持つ。
人間（男性と女性）は、生物学的本質によって、定義される必要はない。しかし、実際には、女性は、生物学的本質によって定義されることが多い。女性は、彼女たちの生殖能力によって定義される。女性は、生物学的な性である、と言われる。
ボーヴォワーは、この生物学的決定論に異議を唱えた。生物学的事実は、重要であるが、それらは、女性の社会的・文化的状況を決定しない。むしろ、女性の状況は、男性によって、歴史的に、構成されてきた。女性の「本性」は、不動の本質ではなく、社会的構成物である。
女性の二重性
ボーヴォワーは、女性の状況における基本的な二重性を識別する。女性は、自分たち自身の主体であるが、同時に、他者の対象として扱われる。女性は、主体性を持つが、それは常に、男性によってかげられ、制限される。
ボーヴォワーは、男性が「自分」（self）であり、女性が「他者」（other）であることを指摘している。これは、ヘーゲルの主人と奴隷の関係から采用されたカテゴリーである。主人は、主体的で、自分自身として認識される。奴隷は、対象化され、他者として扱われる。
女性の状況は、この不平等な関係を反映している。男性は、主体的な観察者である。女性は、男性の視線の対象である。女性は、自分たち自身として認識されるのではなく、男性的な欲望と幻想の反映として扱われる。この状況から逃げることは、困難である。なぜなら、女性は、文化的に、この対象化を内在化するよう社会化されるからである。
女性の伝統的役割への批判
ボーヴォワーは、伝統的な女性の役割（妻、母、美女）に対する厳しい批判を提供する。これらの役割は、女性を限定し、自由を奪う。妻は、夫に服従することを期待される。母は、母性を自分のアイデンティティと同一視することを期待される。美女は、外見によってのみ評価されることを期待される。
これらの役割の中で、女性は、自分たち自身の目標と願いを追求する自由を失う。女性は、男性との関係の中でのみ、定義される。女性は、男性によって許可されるもののためにのみ、行動することが期待される。
ボーヴォワーは、これらの役割は、生物学的に必要ではなく、社会的に課される、と主張した。女性は、異なる方法で、人生を組織することができる。女性は、キャリアを追求することができ、恋愛の外で人生を意味づけることができる。女性は、母親である必要はない。女性は、自分たち自身で、完全な人間になることができる。
愛と依存
ボーヴォワーは、愛についての複雑な見方を提供する。愛は、女性の経験において中心的である。しかし、伝統的な女性の愛は、しばしば、対象化と依存の形態である。女性は、愛する男性に依存する。女性は、男性によって定義される。愛は、女性の自由を制限する牢獄になる。
しかし、ボーヴォワーは、愛が本質的に悪いと主張しない。むしろ、愛は、相互的で、二人の自由な個人の関係であるべきである。愛する二人は、相互に自分たち自身を尊重する必要がある。所有と依存は、真の愛ではない。
女性が解放されるためには、彼女たちは、依存的な愛から独立する必要がある。女性は、自分たち自身の経済的、精神的、性的自律性を確保する必要がある。これなしでは、女性は、常に、従属的である。
生殖能力と母性
ボーヴォワーは、女性の生殖能力を、複雑に扱う。女性の生物学的能力は、妊娠し、出産し、授乳することである。しかし、この生物学的事実は、社会的含意を持つ。
妊娠と出産は、女性を束縛する。女性は、身体によって制限される。母性は、女性に課される社会的役割になる。女性は、特に、母になることを期待される。母性は、女性にとって、最高の実現と見なされている。
ボーヴォワーは、これを批判する。母性は、女性に課される可能性があるが、必須ではない。女性は、母になることを拒否する権利を持つべきである。女性は、自分たち自身の選択の条件下でのみ、母親になるべきである。
避妊と中絶へのアクセスは、女性解放の前提条件である。女性が、妊娠を制御できない限り、彼女たちは完全に自由ではない。生殖的自律性は、女性解放の基礎である。
性的自由とセクシュアリティ
ボーヴォワーは、女性のセクシュアリティについてのオープンで率直な議論を導入した。女性のセクシュアリティは、長く、沈黙させられた、禁止されたテーマであった。ボーヴォワーは、その沈黙を破った。
女性は、性的欲望を持つ主体である。女性は、セックスを喜ぶ権利を持つ。女性のセクシュアリティが、男性の喜びのためにのみ機能することを強制されるべきではない。女性は、自分たち自身のセクシュアリティの主人であるべきである。
しかし、ボーヴォワーはまた、女性のセクシュアリティが、外的な支配から自由ではないことを認めている。女性は、セクシュアル・オブジェクトとして扱われる。女性は、性的に利用される。女性は、自分たち自身の体の所有権を否定される。
性的自由は、したがって、経済的および政治的自由と結びついている。女性が、自分たち自身の体と欲望の完全な主人になるためには、彼女たちは、社会的・経済的権力を持つ必要がある。性的解放は、より広い女性解放の一部である。
女性解放の経路
ボーヴォワーは、女性解放は、可能であり、必要であることを主張する。しかし、その道は、複雑である。女性解放は、女性の気質や本性を変えることを要求しない。むしろ、それは、女性を限定する社会的条件を変えることを要求する。
女性解放は、経済的独立によって、容易にされる。女性は、自分たち自身を養う能力を持つ必要がある。女性は、職場にアクセスする必要がある。女性は、男性と同じ賃金を受け取る必要がある。経済的自立なしで、女性は常に依存的で従属的である。
教育も、同様に重要である。女性は、知識と技能に完全にアクセスする必要がある。女性は、意思決定と権力に参加する必要がある。女性は、男性と同じように、思想家、政治家、指導者になることができる。
最後に、女性の心理的解放も、必要である。女性は、内在化された抑圧を克服する必要がある。女性は、男性の対象化から自由になる必要がある。女性は、自分たち自身で、自由で、自律的な主体として、認識する必要がある。
『第二の性』の影響と批判
『第二の性』は、出版後、大きな影響を与えた。それは、フェミニスト運動の重要な理論的基礎となった。ボーヴォワーの分析は、多くの女性に、自分たち自身の状況を理解するための枠組みを提供した。
しかし、本もまた、批判を受けている。フェミニスト理論家の一部は、ボーヴォワーが、男性のモデルとして、独立した個人を想定しすぎていると主張する。彼女は、関係性と相互依存の価値を過小評価するかもしれない。
その他の批評家は、ボーヴォワーが、すべての女性に共通の経験があると仮定しすぎていると主張する。しかし、女性の経験は、人種、階級、文化によって、異なる。ボーヴォワーの分析は、白人で中流階級の女性の経験に焦点を当てている。
結論：フェミニズムの古典
ボーヴォワーは、フェミニスト哲学の創始者である。彼女の著作は、ジェンダーについての思考を変えた。彼女は、女性が、生物学によって定義されるのではなく、社会的に、歴史的に、構成されていることを示した。彼女は、女性解放は、可能であり、必要であることを示した。
ボーヴォワーの遺産は、続いている。『第二の性』は、フェミニスト教育の古典的テキストのままである。彼女の考えは、現代フェミニズムに、今も影響を与えている。ボーヴォワーは、20世紀で最も重要な哲学者の一人であり、女性解放への彼女の貢献は、不可欠である。