序論：ケアの倫理的意義
伝統的な倫理学は、自律的な個人による普遍的な原則の追求を強調してきた。カント的倫理学、功利主義、契約論は、すべて、正義の普遍的な規則を探求している。これらの理論は、個人を、理性的で自律的な行為者として理解する。倫理的義務は、すべての人に等しく適用される普遍的な原則から導かれる。
しかし、この視点は、人間の存在について、重要な側面を無視している。人間は、他者に依存している。人間は、関係の中に埋め込まれている。愛する者への思いやり、傷つく者への同情、依存する者への責任は、人間の倫理的生活の中心である。これらの関係的側面は、普遍的な原則によっては、十分に説明できない。
ケアの倫理は、人間の関係性と相互依存を倫理の中心に置く。それは、ジェイン・アダムスやマーガレット・ナイツングランドといった女性の伝統から発展した。20世紀後半に、キャロル・ギリガン、ネル・ノディングス、ジョーン・トレントーらの哲学者たちによって、系統的に発展させられた。
ケアの概念の発展
ケアは、多面的な概念である。それは、行為、感情、美徳、関係を含む。ケアは、他者の福祉についての気遣いである。ケアは、他者のニーズに敏感に応答することである。ケアは、他者と関係を構築し、維持することである。
ネル・ノディングスは、「ケア」を、関係的エンカウンターの中で、他者の特定のニーズに応答する、具体的な実践として定義する。ケアは、抽象的な義務ではなく、具体的な状況に対する思いやりのある応答である。ケア与え手は、ケアを受け手のニーズに調整し、ケアを受け手が受け入れるようにする。
アネット・バイアーは、「ケア」を、特に、依存と傷つきやすさに対する応答として理解している。人間は、生まれたときから、また、人生の多くの時点で、他者のケアに依存している。子ども、病気の人々、高齢者、障害者は、他者のケアに特に依存している。ケアの倫理は、この根本的な相互依存に基づく倫理を構築する。
ジェンダーとケアの倫理
ケアの倫理の発展は、フェミニスト哲学の発展と密接に関連している。キャロル・ギリガンは、女性は、「思いやりの倫理」に基づいて道徳的推論を行うが、一方、男性は、「正義の倫理」に基づいて推論を行う傾向があることを発見した。
これは、男女の脳や心の本質的な違いを示唆していない。むしろ、社会化と社会的役割が、道徳的関心に影響を与えることを示唆している。女性は、伝統的に、ケア労働（育児、病人の看護、高齢者への支援）に割り当てられてきた。この社会的経験は、女性の倫理的関心を形作り、思いやりと関係性を強調する倫理的言語の発展につながった。
しかし、ケアの倫理は、本質的に女性的ではない。むしろ、それは、人間の経験の重要だが、しばしば軽視される側面に焦点を当てている。男性のケア与え手（医療従事者、ソーシャルワーカー、親）も、ケアの倫理の原則に従う。ケアの倫理は、ジェンダーに基づいた倫理ではなく、関係性に基づいた倫理である。
ケアの倫理と権力
ケアの倫理的関係は、必ずしも平等ではない。多くの場合、ケア与え手とケアを受け手の間には、権力の不均等さがある。医師と患者、親と子ども、介護者と被介護者の関係では、権力は等しく分配されていない。
この権力の不均等さは、搾取と虐待の可能性を生じさせる。ケアを受け手の脆弱性は、悪用される可能性がある。医師は患者を虐待することができる。親は子どもを虐待することができる。介護者は被介護者を虐待することができる。
ケアの倫理は、この問題に正面から対処する必要がある。責任あるケアは、ケアを受け手の自律性と尊厳を尊重しなければならない。ケア与え手は、権力を濫用する誘惑に抵抗しなければならない。ケアの関係は、相互尊重と信頼に基づいている必要がある。
多くの場合、この理想的なケアの関係は達成困難である。権力構造は、公平なケアの関係を妨害する。ケアの倫理は、これらの権力構造に批判的である。より公正なケアの関係を構築するには、権力の不均等さに対処する必要がある。
相互依存と人間の本性
ケアの倫理は、人間の本質を、自律的個人ではなく、相互依存的存在として理解する。自由主義的視点では、人間は、他の人から独立した個人であり、他者との関係に入ることを「選択」する。
しかし、この見方は、人間の実際の状態を反映していない。人間は、生まれたときから、完全に依存した状態から始まる。人間は、他者のケアなしに、生存することはできない。このケアの相互性は、人間の生命全体を通じて続く。成人でさえ、他者に依存している。人間は相互に依存している。
この相互依存の認識は、倫理的含意を持つ。相互に依存しているならば、我々は相互に責任がある。我々は、他者のニーズに気遣い、応答する責任がある。この責任は、抽象的な正義原則から導かれるのではなく、我々の共有された人間の状態から生じる。
ケアの倫理は、人間の本性についての、より現実的で、より包括的な理解を提供する。人間は、理性的な原理主義者ではなく、応答的で、相互に依存した存在である。倫理は、この現実に基づいて構築される必要がある。
ケアの応答性と状況性
ケアの倫理の特徴の一つは、その状況的・応答的性質である。普遍的倫理は、普遍的な原則を離散的な状況に適用することを目指している。ケアの倫理は、状況の特殊性を認め、それに応答することを目指している。
異なる状況は、異なるケアを必要とする。患者が医療を必要とするが、別の患者は異なるタイプの医療を必要とする。その患者の特定の状態、個人的な価値観、人生の状況を理解することが、適切なケアを提供するために必要である。
この応答性は、ケア与え手の倫理的美徳を必要とする。ケア与え手は、ケアを受け手に耳を傾ける必要がある。ケア与え手は、ケアを受け手の特定のニーズに敏感である必要がある。ケア与え手は、融軟性があり、状況に適応する必要がある。これらの美徳は、規則や原則によっては完全に教えることはできない。むしろ、それらは、経験、実践、他者との関わりを通じて発展される。
ケアの労働と経済的価値
ケアの倫理の政治的側面は、ケア労働の価値と認識に関連している。ケア労働（育児、看護、家事、ソーシャルワーク）は、社会的に不可欠であるが、多くの場合、経済的に過小評価されている。特に、女性が行うケア労働は、無給または低賃金である。
ケアの倫理は、ケア労働の倫理的価値を強調する。ケアは、人間の尊厳と幸福のために不可欠である。ケア労働は、高度な専門技術と感情的知識を必要とする。それは、経済的に報酬を受けるべき価値のある仕事である。
ケアの倫理は、ケア労働の不当な低賃金と非認識に挑戦する。より公正な社会は、ケア労働を、その真の価値を反映する方法で評価し、補償する必要がある。これは、福祉政策、賃金構造、性別の役割についての期待に影響を与える政治的変化を必要とする。
ケアと自己ケア
ケアの倫理は、しばしば、他者へのケアに焦点を当てるが、自己ケアも同様に重要である。ケア与え手は、自分たちのニーズを無視することはできない。そうしないと、燃え尽き症候群に陥り、ケアを受け手に提供する能力が減少する。
自己ケアは、利己的ではなく、倫理的である。ケア与え手は、自分たちの身体的、感情的、精神的健康を維持する責任がある。これは、関係的なケアが機能するために必要である。自分たち自身をケアすることは、他者に効果的にケアを提供するための前提条件である。
しかし、自己ケアのこの強調は、個人的な責任の過度な強調に注意する必要がある。多くの場合、ケア与え手（特に女性）は、自分たちのニーズを他者のニーズの後に置くことを社会化される。「自己ケアをしなさい」というメッセージは、構造的な問題から個人に注意をそらす可能性がある。
グローバル・ケア倫理
ケアの倫理は、グローバルな文脈でも発展している。グローバル化と国際的相互依存の時代において、ケアの関係は、国境を超える。人々は、遠くに住む他者にもケアの責任がある。
グローバル・ケア倫理は、ケアの倫理の近接性の重点（特定の関係への焦点）とグローバル正義の要求（すべての人への道徳的配慮）との間の緊張に対処しようとしている。遠い他者に対してケアの責任を持つことはできるか。グローバルケアは、実現可能な理想か。
多くの理論家は、グローバルケアが、ローカルケアとコミットメントを失うことなく、可能であると主張する。我々は、最も近い関係へのケアをコミットしながら、より広い人間的共同体に対するケアも拡張することができる。これは、異なるレベルの責任と関わりを含む、複雑なコミットメントを必要とする。
環境ケアと非人間的実体
ケアの倫理の拡張は、環境と非人間的実体のケアを含むようになった。環境倫理学者たちは、自然界は、人間のケアの対象であり、道徳的配慮を必要とすることを主張している。
動物は、ケアの対象である。動物は、苦しむことができ、自分たちのニーズを持つ。動物に対する私たちの倫理的責任は、ケアに基づくことができる。植物や生態系も、ケアの対象である。これらの非人間的実体は、人間のケアと保護に依存している。
この環境的ケアの拡張は、ケアの倫理の基本的な視点を示唆している。ケアは、相互依存と脆弱性を認識することから生じる。人間は、他の生きた存在に依存している。これの認識は、より広い、より包括的なケアのコミットメントを必要とする。
結論：ケア中心の世界へ
ケアの倫理は、倫理についての根本的な見方の転換を表している。それは、普遍的な原則から、特定の関係へと焦点を移す。それは、自律性から相互依存へと焦点を移す。それは、正義から思いやりへと焦点を移す。
しかし、これは、正義を無視することを意味しない。むしろ、ケアの倫理は、正義をケアと統合し、より完全で、より人間的な倫理的視点を作成しようとしている。より公正で思いやりのある世界は、普遍的な原則と特定の関係の両方に基づいている。
ケア中心の社会は、人間の相互依存と脆弱性を認識する社会である。それは、ケア労働を評価し、すべての人のニーズへの応答をコミットする社会である。このような社会の構築は、困難であるが、倫理的に必要である。人間の幸福と尊厳は、この関係的なケアのあり方にかかっている。