導入：トマス・アクィナスと13世紀の知的革命
トマス・アクィナス（Thomas Aquinas, 1225-1274）は、西方キリスト教哲学の歴史において、最も包括的で、最も体系的な知的業績を達成した思想家の一人である。彼の主要な著作『神学大全』（Summa Theologiae）は、その規模、精密さ、また総合的な性格において、中世を通じて、また近代にかけても、キリスト教的思想の最高の表現として位置付けられてきた。
トマスの時代は、13世紀——西方キリスト教文明が、アラビア経由でギリシャ古典文明、特にアリストテレスの哲学を再発見しつつあった時代であった。アリストテレス哲学の大規模な流入は、西方の知識人たちに深刻な知的危機をもたらした。アリストテレスの思想は、プラトン的な、また新プラトン主義的な、既存のキリスト教的思想枠組みと、多くの点で相容れないように見えたのである。
アリストテレスの形而上学、その存在論、彼の物理学、そして彼の倫理学は、13世紀の初期のスコラ学者たちにとって、大きなチャレンジとなった。同時に、イスラムの哲学者たち——特にアヴェロエス（イブン・ルシュド）——がアリストテレスを自らの哲学的基礎として採用していたことは、キリスト教側に、より深刻な知的対応を要求したのである。
このような歴史的背景の中で、トマス・アクィナスは、アリストテレス哲学とキリスト教的神学の統合という、根本的に創造的な知的企図に取り組んだ。彼の成功は、後代の思想家たちに対して、知識の異なる領域——理性の領域と信仰の領域——が、相互に対立するのではなく、むしろ相補的に機能しうることを示すものとなったのである。
第一章：トマスの生涯とドミニコ会での活動
貴族的背景と初期教育
トマス・アクィナスは、1225年、イタリア南部のアクィーノ地方の貴族の家に生まれた。彼の家族は、ホーエンシュターウフェン王朝の皇帝フリードリヒ2世と関係のある、有力な貴族一族であった。このような高い社会的地位を背景として、トマスは、初期の教育をモンテ・カッシーノの大修道院で受けることになった。
モンテ・カッシーノ修道院は、西方修道院運動の最古で最も重要な中心地の一つであり、ベネディクト修道士による厳格な修道院伝統が保持されていた場所であった。この修道院での初期の教育は、トマスにとって、精神的規律と学問的訓練の基礎を提供したのである。
ドミニコ会への入会と学問的訓練
14歳の時、トマスは、貴族としての高い社会的地位と富裕な生活を捨てて、1243年に、比較的新しい托鉢修道会であるドミニコ会に入会した。この決定は、彼の家族に対して深刻な衝撃を与え、彼の家族は、彼をドミニコ会から連れ戻すために、様々な努力を行ったと記録されている。しかし、トマスの決意は揺るがず、彼はドミニコ会での修道士的生活に身を投じたのである。
ドミニコ会は、13世紀初期にドメニコ・グスマンによって創設された托鉢修道会であり、説教と知識への献身を強調する修道会として知られていた。トマスは、ドミニコ会の内で、最初にコロン地方で、その後ナポリで初期の修道教育を受けた。この時期に、彼は、聖書の学習と、古い教父たちの思想についての学習に力を注いだのである。
パリ大学での学問的確立
1245年から1248年にかけて、トマスはパリ大学で、当時のキリスト教世界の最大の知識人であったアルベルトゥス・マグヌス（大アルベルト）の下で、神学と哲学の高等教育を受けた。アルベルトゥスは、アリストテレス哲学の広範な学習と、それのキリスト教的解釈に早くから取り組んでいた教育者であり、トマスに対して、深い知的影響を与えた。
この時期に、トマスは、アリストテレスの著作、およびアラビア・ユダヤの哲学者たちの著作についての、広範で深い学習に従事したのである。特に、アヴェロエス（イブン・ルシュド）の『形而上学概論』やアヴィセンナ（イブン・シーナ）の『医学典範』の邦訳は、トマスに対して、大きな影響を与えたと考えられている。
後年の活動と『神学大全』の著述
1252年から1259年にかけて、トマスはパリ大学で神学の講師（sententiarius）として活動し、学生たちに対して聖書注釈とペトロス・ロンバルドゥスの『四書集』（『文章集』）の解釈を行った。この時期に、彼は、神学的問題についての複雑で精密な分析を展開し、若き学者としての評判を確立していったのである。
1259年から1268年にかけて、トマスはイタリアに戻り、ナポリ、ローマ、ヴィテルボなどの地域で、ドミニコ会の高位の職務を行いながら、同時に多くの著作の執筆に従事した。この時期に、彼は、『神学大全』の執筆に着手し、その後の人生を通じて、この巨大な著作の完成のために働き続けたのである。
1268年から1272年にかけて、トマスは再びパリ大学に戻り、そこで『神学大全』の執筆と、学部での教学を継続した。トマスの知的生産力は、実に驚異的であった。彼は、複雑な神学的問題を、極めて精密で、同時に明晰な形で説明することができ、同時に膨大な量の著作を生産していったのである。
第二章：アリストテレス受容の歴史的背景
古代から中世への知識の断絶と回復
西方キリスト教世界において、アリストテレスの著作の喪失と回復は、知識史上の最も劇的な出来事の一つである。古代後期から初期中世にかけて、ローマ帝国の衰退と西方世界の政治的混乱に伴い、多くのギリシャ語文献が失われていった。
アリストテレスの形而上学的著作は、特に詳細に失われていた。西方中世では、長期間、アリストテレスについての知識は、ボエティウス（Boethius）による限定的な論理学的著作や、アリストテレスについての二次的な記述を通じてのみ、入手可能であった。
しかし、12世紀から13世紀にかけて、十字軍の遠征、シチリアでのノルマン人の征服、そしてスペインのイスラム領域の再征服などを通じて、西方ヨーロッパは、イスラム文明の知識と、イスラムの仲介によるギリシャ古典文献との接触を回復した。特に、12世紀から13世紀にかけてのスペインのトレード翻訳学校やシチリアでの翻訳活動を通じて、アリストテレスの著作の大部分が、アラビア語からラテン語へと翻訳されるようになったのである。
イスラム哲学とアリストテレス伝統
中世イスラム文明において、アリストテレス哲学は、極めて高い尊敬を受けていた。アル・ファーラービー（Al-Farabi）やアヴィセンナ（アヴェンナ、Ibn Sina）、そしてアヴェロエス（Ibn Rushd）といった偉大なイスラムの哲学者たちは、アリストテレスの著作を詳細に研究し、その哲学的体系をイスラム神学に統合しようとしていたのである。
アヴェロエスは、特にアリストテレスの忠実な解釈者として知られており、彼の著作は、13世紀のパリ大学の知識人たちに対して、極めて大きな影響を与えた。アヴェロエスの「二重真理説」（存在する真理は理性的真理と信仰的真理の二つであり、これらは相互に矛盾しうる）は、カトリック神学者たちに対して、深刻な脅威となったのである。
教会による最初の対応と禁止
アリストテレス哲学の大規模な流入に対して、カトリック教会は、最初、警戒的な態度を示していた。1277年には、パリ大学の司教ですら、アリストテレスの特定の学説（例えば、世界の永遠性、唯一普遍的知性など）を異端として非難し、禁止の令を発することになった。
しかし、トマス・アクィナスが提供した、アリストテレス哲学の熱心な擁護と、キリスト教的神学との創造的な統合は、この初期の禁止的な態度を、次第に変化させていったのである。トマスは、アリストテレスの哲学が、キリスト教的真理と相互に矛盾するのではなく、むしろそれに奉仕し、それを深化させうることを示したのである。
第三章：神の存在証明——「五つの道」
トマスの五つの存在証明
『神学大全』の第1部第2問題において、トマスは、神の存在を証明するための五つの論証を提示している。これらは、後に「五つの道」（Five Ways, Quinque Viae）として知られるようになった。この証明は、トマスのアリストテレス的な因果論に基づいており、感覚的経験から始まる理性的推論を通じて、神の存在に至るものである。
第一の道：動きから
「第一の道」は、「動き」（motion, motus）からの論証である。我々の経験の中で、すべてのものが「動く」（変化する）ことが明らかである。トマスにとって、「動き」とは、可能態から現実態へ至ることを意味する。すなわち、冷たい水が温められることによって熱くなる——これは、水が「温かい可能態」から「温かい現実態」へと移行することである。
トマスの論証の論理は、アリストテレスの因果論に基づいている。すべての動きは、それを引き起こす、より先行する動きの原因を必要とする。しかし、このような因果関係の無限後退は不可能である（無限後退の論理）。したがって、すべての動きの究極的な原因である、最初の動かし手（第一原因）が必要である。この第一の動かし手が、神である、というのがトマスの結論である。
第二の道：効果的因から
「第二の道」は、効果的原因（efficient cause）からの論証である。この論証は、第一の道と基本的に同じ論理構造を持つが、単に「動き」ではなく、一般的な「因果関係」を対象としている。
我々の経験の中で、すべての事物は、それを原因として存在させる、より先行する事物を持っている。トマスは、「木を燃やす火は、火であることの原因を何か他のものに由来する」と述べている。すなわち、第二の原因は、それ自体では、第一の原因なのではなく、より先行する原因によって、その原因としての力を与えられているのである。
このような原因的力の系列も、無限後退に至ることはできない。したがって、最初の効果的原因（第一原因）が必要である。この第一原因が、神である。
第三の道：偶然的事物から必然的事物へ
「第三の道」は、「偶然的」（contingent）なものと「必然的」（necessary）なものの区別に基づいている。偶然的なものとは、存在することもできるし、存在しないこともできるものを指す。我々の経験の中で、すべてのものが、このような偶然的な性質を持つように見える。石は存在することもできるし、存在しないこともできる。人間も、同じく偶然的な性質を持つ。
トマスの論証は、次のようである。偶然的なもののみから成り立つ世界を考えると、過去の無限の時間において、このような偶然的なものが相互に相互作用しながら、現在の状態に至ったことになる。しかし、過去が無限に遡る場合、すべてのものが偶然的であるならば、現在、何も存在していないはずである。なぜなら、偶然的なものは、存在しないこともできるからである。しかし、実際には、物が存在している。したがって、存在することが必然的な、すなわち、自らの本性によって存在することの必要性を持つ、必然的なもの（神）が必要である。
第四の道：完全性の段階から
「第四の道」は、事物における完全性（perfection）の段階に基づいている。我々は、ある事物が他の事物よりも、より完全であることを経験する。例えば、人間は石よりも完全であり、神は人間よりも完全である。
トマスは、このような完全性の段階の存在は、完全性の源泉——すなわち、すべての完全性を所有する最高に完全なもの——を必要とすると主張する。この最高に完全なもの、すなわち、すべての完全性を十全に所有し、そこから、より低い段階の完全性が流出する、一つの根源が必要である。この一つの根源が、神である。
第五の道：目的論的論証
「第五の道」は、目的論的論証（teleological argument）である。自然界の秩序と目的性が、トマスの論証の出発点である。我々は、知識を持たない事物（例えば、石）が、一定の秩序を持って、一定の目的に向かって機能することを観察する。
トマスは、このような無知な事物が目的に向かって機能する現象を説明するために、外部から知識を持つもの（知的な導き手）が必要であると主張する。例えば、矢は、知識を持たない物体であるが、弓使いの目的に向かって、秩序正しく飛行する。同様に、自然界の秩序と目的性は、自然界内部の知識を持たない事物によっては説明されえず、外部から知識を持つ、一つの知的導き手が必要である。この知的導き手が、神である。
五つの道の評価と限界
トマスの「五つの道」は、後代の哲学者たち、特に近代の批判的哲学者たちからは、多くの批判を受けることになった。特に、カントは、トマスの因果論的論証の根本的な妥当性に疑問を投げかけた。しかし、トマスの五つの道は、中世的世界観の中では、きわめて説得力のある、また洗練された論証であり、その論理的構造は、13世紀の知識人たちに対して、強力な説得力を持ったのである。
第四章：存在と本質の区別
存在と本質の問題
トマス・アクィナスの形而上学の中で、最も特徴的で最も根本的な概念は、「存在と本質の区別」（the distinction between esse and essentia）である。この区別は、プラトン的な形相論からも、アリストテレス的な形式と質料の区別からも、異なる独創的な思想である。
トマスは、この区別を、以下のように説明する。「本質」（essentia）とは、ある事物が「何であるか」を規定するもを指す。例えば、人間の本質は、「理性的な動物」である。「存在」（esse）とは、「～が存在する」という事実を指す。すなわち、人間が実際に存在しているという事実である。
通常の有限な事物（被造物）では、存在と本質は区別される。例えば、ペトロという個別の人間は、人間であることの本質を持つが、その本質だけでは、ペトロが実際に存在することを必然的には要求しない。ペトロが実際に存在するためには、その本質に対して、外部から「存在」（esse）が与えられることが必要である。
しかし、神においては、この区別は成立しない。神においては、存在と本質は完全に同一である。神は、「何であるか」を問う前に、「存在である」（ipsum esse）のである。この点が、神と被造物の最も根本的な相違点である。
存在と本質の区別の形而上学的意義
存在と本質の区別は、トマスの形而上学的世界観の根本を成すものである。この区別は、単なる论理的な概念的区別ではなく、むしろ現実的な存在論的な区別である。
この区別により、トマスは、以下のような形而上学的な有力な結論に至ることができる。第一に、被造物は、本質的に、その存在のために、外部の原因（最終的には神）に依存している。第二に、神は、唯一、自力で存在し、自らの存在の原因である存在である。第三に、被造物の階層秩序は、その存在の程度の差別に基づいている。すなわち、より多くの存在性を持つ事物が、より完全な事物である。
アヴィセンナの影響
トマスは、この存在と本質の区別の思想を、イスラムの哲学者アヴィセンナ（イブン・シーナ）の著作から、大きく受け取ったと考えられている。アヴィセンナも、存在（ وجود）と本質（ماهية）の区別を、イスラム形而上学の中で展開していた。しかし、トマスは、この思想をキリスト教的な文脈で採用し、神の存在と完全性についての、より一層深い理解に至るために活用したのである。
第五章：認識論——抽象理論
トマスの認識論的立場
トマス・アクィナスの認識論は、基本的にアリストテレスの認識論に基づきながらも、それをキリスト教的な形而上学的枠組みの中で再構成したものである。トマスの認識論の中心的なテーマは、「人間の理性的認識は、いかにして、物質的・感覚的な経験から、非物質的で抽象的な普遍的観念に至るのか」という問題である。
抽象（抽象）の理論
トマスは、人間の知識獲得の過程を、「抽象」（abstractio）という概念を用いて説明する。抽象とは、感覚的に知覚された個別的な事物から、その個別的な物質的特性を除去し、その普遍的な本質を取り出す知的活動を指す。
例えば、我々が、ソクラテスという特定の個人を知覚する時、我々の感覚は、その人の特定の身体的特性——その身体の色、大きさ、形などを知覚する。しかし、我々の理性（知能）は、これらの個別的で物質的な特性から、その人間であることの本質を「抽象」する。つまり、「ソクラテスは、一定の肌の色、一定の身体的形態を持つ、特定の時間と場所に存在する個別的な人間である」という知覚的認識から、「人間とは、理性的な動物である」という普遍的で、時間的・空間的に限定されない観念へと、移行するのである。
この抽象的認識は、感覚的認識とは異なる知識である。感覚的認識は、常に個別的で特定の感覚対象に限定されるが、抽象的認識は、その特定の時間・空間的限定を超えて、普遍的な妥当性を持つものである。
普遍性の問題
トマスにおいて、重要な認識論的問題は、普遍的観念がいかにして、物質的で個別的な現実に対応するのか、という問題である。すなわち、「人間性」という普遍的観念が、個々の人間——ソクラテス、プラトン、ペトロ——という個別的な存在にいかにして対応するのか、という問題である。
トマスの解答は、普遍的観念が、個別的な事物の中に実在的に存在するということである。例えば、「人間性」という観念は、実在的に、各個人の中に存在する。ソクラテスも、プラトンも、同一の「人間性」を共有しながら、それぞれ異なった様態で現実化するのだというのである。
この立場は、プラトン的な形相論でもなく、単なる名目論でもない、一つの独特な立場である。それは、「概念的実在論」（conceptual realism）と呼ぶことができるかもしれない。
神的認識との関係
同時に、トマスは、人間の理性的認識の限界をも認識していた。人間の理性は、物質的世界の本質についての認識には達することができるが、神の本質についての認識には、直接には達することができない。神についての知識は、人間の自然的理性では不十分であり、啓示（revelation）によって与えられる信仰的知識が必要である。
しかし、トマスは、人間の理性的認識と、啓示による信仰的認識とが、相互に矛盾するわけではなく、むしろ相補的に機能しうることを主張した。理性は、信仰に向かう道を準備し、信仰は、理性の達成を超えた、より高い次元の真理へと導くのだというのである。
第六章：倫理学と自然法
自然法の理論
トマス・アクィナスの倫理学の最も重要で最も影響力のある要素は、「自然法」（Lex Naturalis）の理論である。自然法とは、理性による悟性によって、人間の理性的本性から導き出される、普遍的で不変の道徳的法則を指す。
トマスは、法（lex）を、四つの種類に分類する。第一に、「永遠法」（Lex Aeterna）——神の知識の中における宇宙全体の秩序の理由（ratio）。第二に、「自然法」——永遠法の一部が、理性的被造物（人間）の知識に反映されたもの。第三に、「人定法」（Lex Positivae Civilis）——人間の理性が、自然法の原理から導き出し、特定の共同体のために制定する法律。第四に、「神の法」（Lex Divina）——神が啓示を通じて与える法律。
自然法の内容
トマスによれば、自然法の根本的な原理は、「善は行われるべきであり、悪は避けられるべきである」（bonum est faciendum et malum vitandum）である。この原理から、人間の理性は、人間の自然的傾向に基づいて、より具体的な道徳的規範を導き出すことができると、トマスは主張する。
人間の自然的傾向は、いくつかの段階から構成されている。第一に、人間は、他のすべての物質的事物と共有する、自己保存への傾向を持つ。この傾向から、自分の生命を害することを避け、自分の生存を支える物質的生活を営むべきであるという規範が導き出される。第二に、人間は、動物と共有する、生殖と養育への傾向を持つ。この傾向から、婚姻と家族の育成についての規範が導き出される。第三に、人間は、人間にのみ固有の、理性と社会的生活への傾向を持つ。この傾向から、他者との社会的関係における道徳的規範が導き出される。
人定法と自然法の関係
トマスは、人定法（人間が制定する法律）と自然法との関係を精密に論じている。人定法は、自然法から導き出されるべきものであり、自然法と矛盾する人定法は、厳密には「法」ではなく、むしろ「不正」（injustice）であると主張する。
しかし、同時にトマスは、人定法が必要であることをも認識していた。自然法は、その原理において普遍的であるが、特定の共同体の具体的な状況に適応させるためには、人間の理性による具体的な法律制定が必要である。例えば、「他者の物を盗むことは悪い」という自然法の原理は普遍的であるが、どのような行為が「盗む」に該当するのか、どのような場合に例外が認められるのか、といった具体的な問題は、人定法によって決定される必要があるのである。
徳と悪徳
トマスの倫理学は、また、アリストテレスの徳論に基づいている。トマスは、人間が達成すべき道徳的完全性を、「徳」（virtus）と呼び、徳は、自然的徳と超自然的徳に分類されると主張する。
自然的徳には、四つの枢要徳（cardinal virtues）がある。すなわち、知恵（sapientia）、勇気（fortitudo）、節制（temperentia）、正義（justitia）である。これらの徳は、人間の理性が、人間の自然的な傾向を規制し、完全化する過程において、形成される徳である。
超自然的徳には、信仰（fides）、希望（spes）、愛（caritas）の三つの神学的徳がある。これらの徳は、神の恩寵によってのみ与えられ、神に向かう人間の精神的方向付けを特徴付けるものである。
第七章：政治哲学
『統治論』における国家理論
トマスは、『統治論』（De Regno）という著作の中で、政治共同体と統治についての、包括的な理論を展開している。トマスの政治哲学は、基本的にアリストテレスの『政治学』に基礎を置きながらも、それをキリスト教的な視点で再構成したものである。
トマスによれば、政治共同体は、人間の自然的な社会的傾向から発生するものである。人間は、本質的に社会的動物であり、複数の個人が共同体として組織される方が、各個人が単独で生きるよりも、より多くの利益をもたらす。
統治の正当性と目的
トマスは、統治の正当性は、その統治が共同体の「共通善」（bonum commune）を目指しているかどうかによって決定されると主張する。統治者は、共通善——すなわち、共同体全体の福祉と繁栄——を目指すために、統治権を行使すべきである。
逆に、統治者が自らの個人的な利益を目指して統治権を行使する場合、その統治は、正当性を失い、「専制」（tyrannnis）となるとトマスは主張する。専制的統治は、正当な政治的秩序ではなく、むしろ、共同体全体を害するものなのである。
統治の形態
トマスは、統治の形態を、三つの基本的な形態に分類する。第一に、「君主制」（monarchia）——一人の統治者による統治。第二に、「貴族制」（aristocratia）——少数の有徳者による統治。第三に、「民主制」（politeia, respublica）——全人民の共有による統治。
トマスは、このうち、最適な統治形態は、君主制（最良の統治者による統治）であると主張していた。しかし同時に彼は、統治者の実際的な資質に基づく相応の制限と均衡を、統治制度に組み込むことが必要であると認識していた。
教会と国家の関係
トマスの政治哲学において、重要な問題は、教会と国家（世俗的権力）の関係である。トマスは、国家が独立した秩序を持つ自然的共同体であることを認める一方、同時に、人間の究極的な目標は、神への観想（contemplation）であり、国家はこの究極的な目標に向かって、人間を助導する義務を持つと主張する。
この立場から、トマスは、国家権力が教会の権威に完全に従属すべきであると主張するのではなく、むしろ、国家と教会が相互に独立しながらも、人間の究極的な善に向かう、一つの共通の秩序の中で協力すべきであると主張したのである。
第八章：神学大全の構造と方法
スコラ的方法
『神学大全』は、トマスが採用した、スコラ的な方法（the scholastic method）の完璧な表現である。この方法は、以下のような特徴を持つ。
第一に、各問題（quaestio）が、一連の反対の立場から始まる。すなわち、その問題に対して、聖書のテキスト、教父の著作、または理性的論証を通じて提供される、複数の矛盾した主張が提出される。第二に、それらの矛盾する主張の調停と統一を目指す、トマスの独創的な思考が展開される。第三に、最終的に、その問題に対する「異論への反論」が示される。
この方法は、論争的であり、対話的である。それは、複数の異なる見方を真摯に受け取りながら、それらの相互の緊張と矛盾を解決しようとする、知的な営みとして特徴付けられるべきものである。
『神学大全』の全体構造
『神学大全』は、以下のような三つの大きな部分から構成されている。
第一部：神についての教義。神の本性、神の存在、神の完全性、神の活動（特に創造）についての論述。
第二部：人間についての教義。人間の本性、人間の行為（道徳学と倫理学）、人間の目的についての論述。
第三部：キリストについての教義。キリストの人格、救済、秘跡についての論述。
この三分構成は、神から人間へ、そして神の化身たるキリストを通じて、人間が神へ返還される、という一つの大きな宇宙論的なナラティヴを形成している。
第九章：トマス主義の影響と現代的意義
トマス主義の形成と発展
トマス・アクィナスの死後、彼の思想は、広大な影響力を持つ伝統——「トマス主義」（Thomism）——を形成することになった。特に、トマスが属していたドミニコ会は、トマスの著作の解釈と発展を、中世から近代にかけて継続してきた。
17世紀から19世紀にかけて、特に「ナトゥラル・トマス主義」（Neo-Thomism）と呼ばれる運動が起こり、現代のカトリック哲学者たちは、トマスの思想を、現代の知識的課題に応用しようとした。
カトリック哲学のパラダイムとしてのトマス主義
1879年、教皇レオ13世は、トマス・アクィナスの思想をカトリック信仰者たちが研究し、採用するよう勧める公式な法令（Encyclopedia "Aeterni Patris"）を発令した。このことにより、トマス・アクィナスは、カトリック哲学の正式な基準とされるようになった。
この法令以来、カトリック哲学の伝統は、ほぼ一貫して、トマス・アクィナスの思想を、その基礎的枠組みとして採用し続けている。現代のカトリック神学も、基本的には、トマスの神学的、哲学的パラダイムを継承しているのである。
トマス主義と現代の対話
トマス主義は、単に過去の歴史的伝統ではなく、現在も生き続ける知的伝統である。現代のトマス主義者たちは、古典的なトマスの思想を、現代の様々な知識的課題——科学哲学、生命倫理、環境倫理、政治哲学など——に応用しようとしている。
特に、トマスの「自然法」思想は、現代の倫理学的・政治的議論における一つの重要な参照点となっている。また、トマスの認識論は、現代の認識論的議論において、新しい視点を提供するものとして、再度検討されている。
トマスの遺産の評価
トマス・アクィナスは、確かに、多くの点で、その時代の知識的枠組みに縛られていた。特に、彼の宇宙論（地動説を当然としている）や彼の自然学は、現代の科学的知識と矛盾している。また、彼の道徳論や政治論における、いくつかの具体的な立場も、現代的視点からは、批判の対象となることがある。
しかし、トマスの根本的な知的企図——すなわち、理性と信仰の相補的統合、伝統的知識と新しい知識の創造的統合、古い思想と新しい課題の対話的統合——は、今日の世界においても、その意義を失っていないのである。むしろ、分裂し、分節化された現代の知識世界において、トマスが示した知的統合の可能性は、今一度、真摯に考察される価値があるのである。
結論：中世哲学の完成とその意義
トマス・アクィナスは、スコラ哲学の最高の代表者であり、中世哲学的思考の最も完全で、最も体系的な表現である。彼の『神学大全』は、単なる神学的著作ではなく、また単なる哲学的著作でもなく、むしろ、神学と哲学、古い伝統と新しい知識、理性と信仰の相互作用を通じて、一つの統一的で包括的な世界観を構築しようとした、大規模な知的企図の表現なのである。
トマスが直面した根本的な問題は、現代の我々にとってもなお重要である。異なる知識領域、異なる思想伝統、相互に矛盾するように見える真理主張の間で、いかにして統合と調和を達成するか、という問題は、13世紀のトマスの時代であれ、21世紀の現代であれ、知識人が回避することができない問題なのである。
トマス・アクィナスは、その成功においても、その限界においても、知識人の典範を示すものである。彼は、伝統を深く尊敬しながらも、同時に新しい思想に開かれていた。彼は、相対立する見方を、その本来的な妥当性を認識しながら、包括的な統一的視点から再統合しようとした。彼は、理性と信仰の相互の尊重と協力の可能性を、その哲学的営みの中で示したのである。
このようなトマス・アクィナスの知的遺産は、現代の分裂した世界において、一度ならず、われわれに新しい光をもたらすことができるのである。
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